今天，妙成龙和盛施圆学习了《妙法西域记》的第五记，记录如下：
在一个风和日丽的下午，我如是问上师：修行中有一个说法，说要成就菩提，先要“明心见性”，可我到底怎么理解这个“心”呢？
上师回答说：简单来说，“心”就像是一种奇妙的、处处明了的、无形无相的本质。平时想的执心，大脑里的各种念头，六尘的种种相状，都是它的功性体现，但它是不受这些束缚、超越一切具体形象、念头的自在体，就像广阔无垠的虚空，包容万物却又不被任何东西束缚 。正应它的虚妙觉明，它又能被任意捏造成种种识障，比如大小，善恶，生灭等等，于世间成就了不同物质和不同生命个体以及种种变化，但实质都是此妙心性一切心成一切法以及色尘。
我继续问道：那这个“心”在哪里呢？
上师答言：它遍虚无的一切处！因为这个处为人知见虚设，故说虚无。从见性虚设的浩瀚宇宙星空到我们生活中六根虚设的每一个角落，甚至识障虚设的种种细微感受，包括情痴愤怒等，都是它的作用。所以，本元妙心的这个“在”，并不是像物品在某个固定地方那样，因为它本身没有具体固定的形态，它只能在它自己觉明虚设的各种处那里体现出来，但体现出来的，已经不是它的本来样子了。所以说，这里的“虚无”不是什么都没有，而是超越了我们常规对位置和形态认知的一种圆满自在体。
我又问道：这个精妙觉明的心和我们平常说的心（比如各种想法、念头，知道）有区别吗？
上师回答说：本质上是一样的。打个比方，“本妙元心”就像无边无际的空间，而我们平常的想法、念头、知道等，就像是在这个空间里盖起来的房子。不管有没有房子，空间始终在那里，不会变大变小，也不会消失。我们的那些念头、想法，只是本妙元心在不同情境下的一种表现。
我又问道：这么说，我平常的这些想法、念头，也和那个无处不在的“心”是一体的？
上师答道：是的！虽然我们的想法念头看起来很真实，好像是独立存在的，但从更本质的层面看，它们都源于那个“妙心”，就像大海上的波浪，虽然形态各异，但都是大海的一部分 。为何有这样的浪花？这是业力如风吹拂的原因。
我又问道：我如何理解业力？听起来，我现在的身体和种种想心就是业力的结果吧？
上师回答道：你的身体和想念的心实为无上菩提本元妙心性觉妙明，是你累劫无明颠倒的妄认才成了你的身心。这样即迷为身心者，就是业力，尘劳也就不可出了。这样迷认的力量如果没有佛道等善知识，凡人是没办法抗争的，所以一生又造下种种业，使得业种相续轮转，也就是障蔽自己妙心的种种身心活动相续不断，这种相续不断和身体死不死没有关系，身体坏了可以循业再造，是名轮回。
上师说完，顿了顿继续说道：世人不能理解身心非我，你想想看，我们用身体上的眼睛看，感觉天空在眼睛之外，可实际上能见别天空的那种能力非是眼睛；用身体上的耳朵听，感觉声音在耳朵外面，可实际上能见别声音的能力也是本妙元心的作用。就算抛开见闻觉知不讲，从身体的本质构成来说，身体是由地、水、火、风等元素组成的，这些元素也都是本妙元心觉明而有的名者，包含在“心”这个大整体里，怎么会是“你的”或者“他的”呢 。
我又问道：如是这般无我相，人相，众生相，寿者相，身体便成了遍一切处的虚无，可世人为什么如此执着它的真实呢？并且每天还要吃饭呢？
上师回答道：说身体“虚无”，也不是说身体不存在，而是说身体和本质的本妙元心一如，没有固定不变的实体，才会经历生老病死，不可执取，更何况杀生取肉养身，最不应该了。尽管世间一切诸行无常，但本妙元心的妙性和觉明之性，常住不灭，也就是人们的智光，表现为我们感知世界以及取舍的能力，像看、听、闻、尝、触摸、思考这些能力。虽然不同人看到、听到、思考的东西不一样，但这种感知的“功能”是一样的。脱离了色尘，妙心的这种感知功能大家也就找不到了，妙心也就如同不存在一般寂灭了，但它当用当有，唯妙自在。至于你说吃饭，那只是身体这个物质形态维持运作的需要，和身体的本质有触感觉明之性是两回事 。
我又如是问道：照这么说，没有了自我、他人、众生、寿命这些具体的概念，那所有生命都可以看作是“我”吗？
上师回答：可以这么理解！从本妙元心的本质角度看，所有生命都是一如的，就像不同的河流最终都汇入大海，大海不会区分这条河、那条河，它们都是大海的一部分。
我又问道：明白了这个“元心”，怎么就算“见性”了呢？
上师回答：“性”就是“心”的本质特性。当你真正明白了“心”那精妙觉明的本质，就不会再对世界产生迷执的认知和理解。不是说普通人没有这种“本质”，而是普通人常常把一些外在的东西当成真实的，产生了迷执的妄认。比如，我们以为看到颜色是因为颜色本身存在，其实这只是一种误解。即说“见性”，就是不再有这些颠倒迷执的认知，能看清事物的本质觉元。
我又问道：我觉得我们的感知能力，像看、听、闻这些，都是因为有外界的东西（比如颜色、声音、气味）才产生的，如果没有这些外界的东西，这些感知能力不就不存在了吗？这种想法为什么名颠倒呢？
上师回答：其实我们的这些感知能力，都来自于那个精妙觉明的本质特性。当我们去区分颜色、声音的时候，就已经产生了一些迷执的认知。就算没有外界的这些东西，“元心”的本质特性依然自在，本无来去，它就像一个永远明亮的光源，不会因为有没有东西反射光而消失。只是普通人总是把注意力放在外界的变化上，迷执颠倒地认为这些感知能力是由外界决定的，这就是一种错误的认知 。
我继续问道：既然说“心”的本质是精妙觉明之性，那为什么不说“性”无处不在呢？
上师回答：“心”在各种外在事物中体现，所以可以说“元心”遍虚无的一切处。而“性”更像是“心”的一种功能，它会根据不同的情况显现出来。比如，当我们看到一棵树，“见性”就体现出来了；但如果没有树，“见性”好像就不明显了。见性不能尝，尝性当然也不能看，所以不能简单地说“性”像“心”那样遍虚无的一切处，而是“心”的那个精妙觉明的本质、也就是妙性无处不在，才能用时显性。
我继续问道：这么说，“妙性”就是“本妙元心”吧？
上师回答：是的！“妙性”和“本妙元心”说的是同一个东西。从这个角度讲，也可以说“菩提自性”（也就是“妙性”）充满了整个世界。
我继续问道：那为什么还是不能直接说“性”遍一切处呢？
上师回答：“菩提妙明自性”是非常圆满、含裹一切的，它能以一显万。但单独说“性”的时候，它就像一个工具的作用，只有在使用的时候才会显现出来，不用的时候，就好像不存在一样。比如一把剪刀，只有在剪纸的时候，我们才看到它“剪”的作用，不剪东西的时候，它就是一把剪刀。所以是“妙性”遍虚无的一切处，才能让各种“性用”随时显现 。
我继续问道：我能不能这样理解：“性”就像工具的功能，这个功能不能像物品一样到处摆放，但只要有需要，它就能发挥作用。而“妙性”是说，这个功能是没有缺陷的、非常圆满的，什么都能用，一以贯之于一切在，所以道德经里称万物为众妙，此元心的觉明之性就是众妙之门。所以“妙性”就是“本妙元心”，单一说性的时候，那就不圆满了。
上师回答道：这个比喻很形象！“心”的觉明本质就像一个万能的工具，妙不可言，不管在什么地方，遇到什么情况，它的妙性功能都能发挥作用，这就是它的圆满之处。
我继续说道：我好像有点明白了，只有明白“菩提妙明本心”，才能正确认识世界，这就是“见性”；如果不明白，就会产生颠倒迷执的认知，也就是“无明”。有人说开悟就是“见性”，那我现在算开悟了吗？
上师回答：“开悟”这个说法，其实也是根据你自己的理解产生的。如果你觉得自己明白了，那对你来说，就算是开悟了。
我继续问道：那这么说，开悟没有标准了？我可以随便说自己是普通人还是圣人？
上师回答：可以这么说！当你真正明白了“心”的精妙觉明真性，你就是自己内心的主人。到那个时候，你就不会再执着于“开悟”这个概念，也不会在意自己是凡夫还是圣人这些名号了 。
我继续问道：那如何更加透彻的理解这个精妙觉明的“真性”呢？
上师答言：“真性”就是“元心”发挥作用的本处。它既能产生六尘烦恼，也能化解六尘烦恼，让我们自由自在。六尘烦恼就像白云在天空中飘来飘去，虽然始终离不开天空，但我们的“心”如同晴空无挂无碍，始终空虚清明。世间种种也是如此，不管产生什么样的色尘，想法、感受，都离不开晴空这个“真性” 。
我继续问道：是“本妙元心”是佛，还是“我的真性”是佛？
上师回答：其实说“妙心”是佛，和说“真性”是佛，意思是一样的。“妙心”能创造出各种看似真实的现象，这就是“佛性”，也就是我们的“真性”。不过要知道，佛没有固定的样子，不管呈现出什么形态，它的本质都是清净、觉明的。用这样的眼光去看待世界，就是顺应了“清净觉性” 。
我继续问道：我这个精妙觉明会不会消失呢？
上师回答：不会！说一个本来就没有具体形态的东西会消失，本身就是一种迷执的想法。这个“菩提妙心”，因为它超越了一切具体的形象，就好像不存在一样，既然没有具体的存在，又怎么会消失呢？所以说它是圆满、清净的 。
我继续问道：既然“心”好像不存在，那为什么它又能随时发挥作用呢？
上师回答：“存在”和“不存在”，其实都是我们的本心因觉明而立的法意，为了方便解释自己本妙觉元的妙性。一切存在的法意可以用不存在灭尽，不存在又作为法意又可以用不存在灭尽，然最终不灭立者，即名妙明元心于有无中圆满自在，所以我才说它“好像不存在”。实际上，能产生“存在”和“不存在”这两种法意的那个本妙元心，是圆满自在体，即佛体真实不虚，它既不是我们常规理解的“存在”，也不是“不存在”，但又包含了这两种状态。当它发挥作用的时候，就好像什么都有了，这就是它的奇妙之处 。
合上书卷，妙成龙与盛施圆久久沉浸在思索之中。妙成龙望向窗外摇曳的枝叶，喃喃道：“原以为‘明心见性’是遥不可及的境界，今日读罢才知，它竟藏在这对日常心念与感知的追问里。就像那清风无形，却能拂动万物，我们平日里的每一个念头、每一次感知，都是‘妙心’的涟漪啊！”
盛施圆轻轻点头，眼中闪烁着明悟的光芒：“是啊！以前总觉得身体是实实在在属于自己的，现在想来，不过是‘妙心’幻化的一场梦。那些执着的‘我相’‘人相’，恰似云雾遮蔽了晴空。若能时时以‘妙心’观照，或许就能少些烦恼，多些自在。”
妙成龙若有所思地补充道：“可这‘见性’之路，怕也并非一朝一夕。就像上师说的，我们早已习惯了颠倒迷执，要真正摆脱这些，还得在生活里不断体悟。以后吃饭、走路、待人接物，都得带着这份觉知，让‘妙心’的智光穿透日常的迷雾。”
“没错！”盛施圆握紧拳头，“若能将‘妙心’的妙性融入生活，那每一个当下都是修行。不再执着于开悟与否、凡圣之别，而是以清净觉性去面对世间万物，这或许才是‘明心见性’的真意。” 两人相视而笑，心中满是对后续修行的期待，也暗暗下定决心，要在生活点滴中印证今日所学，探寻那妙明元心的究竟自在。