白马寺与少林寺中，关于华严圆融观与善恶本质的深入探讨与犀利批判，如同两记清钟，震醒了刘混康沉浸于能量网络宏大叙事的思绪。他深切意识到，无论是治理国家，还是引导这无无能量网的演变，若不能明辨真妄，厘清根本，再精妙的体系也可能沦为空中楼阁，甚至被虚妄之言所侵蚀，失其正轨。
于是，在又一次紫宸殿早会上，刘混康并未急于讨论具体政事，而是扫视群臣，沉声开启了一场新的议题。
“近日朕于释门古刹，闻理事无碍、事事无碍之论，亦闻善恶斗争、对立统一之辩。”他声音平和，却带着不容置疑的份量，“大道虽玄，治国却需务实。若真妄不分，则政令何以明？是非何以断？能量网络虽宏阔，若节点充斥虚妄之念，其网亦将扭曲不稳。朕意，当在朝野上下，发动一场以求真祛妄为名的文化运动！望诸卿摒弃门户之见，不唯上，不唯书，只唯实，各抒己见，百花齐放，共同探究这世间真知与虚妄之界限！”
此言一出，群臣反应各异，有振奋，有疑虑，更有跃跃欲试者。皇帝鼓励争鸣，实属罕见。
很快，一场思想交锋在朝堂展开。朱熹率先发言，他高度赞同求真之举，并再次强调格物穷理的重要性：“真者，天理之流行；妄者，人欲之遮蔽。欲求真知，必在事事物物上穷究其理，明其所以然与其所当然。若混同善恶，模糊是非，便是最大的虚妄！”
义青禅师亦被邀入朝陈述，他并未直接反驳朱熹，而是从另一角度阐释：“陛下，老衲所言圆融，非是混淆是非，乃是于彻见真如本体后，知其幻化万千而不离自性。求真，亦需求此究竟之真，而非执着于现象界永恒不变之‘常’。动静生灭，皆是真如之用，岂可因生灭而断其为妄？”
双方各执一词，虽未如少林辩经般激烈，却也观点鲜明，引得其他大臣也纷纷加入讨论，或支持朱子，或理解禅师，或另辟蹊径，一时间朝堂之上，思想碰撞，颇有百家争鸣之势。
在这场求真大讨论的高潮，朱熹离席，于殿中朗声言道：“陛下，诸公，辨真妄，须知‘生’之常理。臣有拙作《生》歌一首，愿剖析其义，以明真妄之关系。”
他深吸一口气，声如金玉，吟诵而出：
“若夫其未尝生者
一亩之土
可粟可莠
一罂之水
可沐可灌
型范未受于天
化裁未待于人也
乃人亦不得而利用之矣”
（歌声起处，描绘未受造化、未经人力开发的原始状态，如同未显发“生机”的混沌，虽具潜能，却无实际之用，暗示“静”并非终极之“常”。）
“不动之常
惟以动验
既动之常
不待反推
是静因动而得常
动不因静而载一”
（此段点明核心哲理：那看似不动的“常”（规律、本体），唯有通过“动”（运动、变化、生命活动）才能得以验证、体现。已经发动起来的“常”（即运动中的规律），其本身就是确凿的，无需再回头从静止中去推导。这说明，静止是因为运动才被认知为一种常态，而运动本身并不需要依赖静止来证明其统一性（载一）。）
“故动而生者
一岁之生一日之生一念之生
放于无穷范围不过
非得有参差傀异
或作或辍之情形也”
（因此，由运动化生的生命现象，无论是一年、一日还是一念的生起，其道理放之四海而皆准，并非有什么参差不齐、怪异非常、时断时续的情形。强调“生”的普遍性与规律性。）
“其不得以生为不可常而谓之妄
然其常而可依者皆其生而有
其生而有者非妄而必真”
（结论至关重要：不能因为“生”是变化运动、看似不恒常，就轻易判定其为虚妄。然而，那些恒常不变、可以依循的规律（常），恰恰都是通过“生”的过程才得以显现和存在的。凡是依循规律而“生”发出来的事物，就不是虚妄，而必然是真实的！）
“故雷承天以动起物之生
造物之有而物与无妄
于以对时于以育物
岂有他哉”
（最后以雷霆为例，说明天（规律）以震动（动）引发万物生长（生），这化育万有的过程本身，就是真实不虚（无妄）的。以此顺应天时，以此化育万物，除此之外，还有什么别的呢？）
歌声止歇，余韵悠长。朱熹此歌，以“生”为切入点，深刻辨析了“动”与“静”、“常”与“变”、“真”与“妄”的关系。他明确指出，不能因现象界的变动不居（生灭）而否定其真实性，那恒常的规律（理）正是通过这变动不居的现象（生）来体现和作用的，故而依理而生者，即为“真”。这既是对华严过于强调静态圆融、可能忽略现实斗争的一种回应，也为刘混康发起的“求真”运动提供了坚实的理学依据。
刘混康听罢，微微颔首，目光扫过众臣：“朱子之歌，发人深省。求真之路，正在于明察这动静生灭之中所蕴含的恒常之理。望诸卿以此共勉，于政事、于学问，皆以求真务实为本。”
一场以求真为名的文化运动，就此在朝野上下蓬勃展开，思想的活力被进一步激发，无形中也影响着那无无能量网的属性，使其向着更为明晰、坚实的方向演化。